פרשת האזינו - שירת הגאולה, האוזן והכרת הטוב
- מיכאל הרץ
- 29 בספט׳ 2024
- זמן קריאה 5 דקות
על פי מסורת בחסידות חב"ד, דעתו של המהר"ל הייתה, שצריך כל יהודי לדעת את שירת 'האזינו' בעל-פה. היום יש הממעטים בחשיבות לימוד על-פה ומדגישים יותר את השימוש במקורות מידע המזומנים לנו בנקל. אעפ"כ, דעתנו שיש חשיבות בלימוד בע"פ של טקסטים ייחודיים.
ונשאלת השאלה, מדוע דווקא שירת 'האזינו' היא זו שנבחרה על ידי המהר"ל ללמידה בע"פ? ומדוע לא שירת דבורה אושירת הים?
אם נתבונן קמעא נבחין, ששירת 'האזינו' שונה משאר שירות, משום שלא נזכר בה שמו של מי שאמרה – בניגוד ל'שירת הים' שנזכר בה אומרה "אז ישיר משה ובני ישראל" וכן ב'שירת דבורה' נאמר "ותשר דבורה." אמנם, ראוי להביא את דברי רבי חיים פלטיאל תלמיד-חבר של המהר"ם מרוטנברג.(1240-1300). בספרו 'פירושי התורה' לקט פירושים על התורה מבית מדרשם של בעלי התוספות שנתן טעם לכך, משום שבשירת 'האזינו' ישנה תוכחה ודברי מוסר ומשום כך לא רצה הכתוב להטביע את שמו של משה על כך. תשובתו מביאה אותנו להערה נוספת, שבניגוד לשאר השירות, המדברות בשבח הקב"ה או שליחיו, הרי שירת 'האזינו' אמנם כתובה בספר התורה בסגנון של שירה, לבנה ואריח, אולם אם נעיין בתוכנה, נמצא שיש בשירה זו סקירה היסטורית המשולבת בנבואה לעתיד עם דברי מוסר ותוכחה, ואם כן נשאל מדוע פסוקים אלו נקראים כלל שירה?!
ואכן, שירת האזינו איננה שירה במובן הרגיל של שירה. לצורך שירה רגילה, אנו לומדים לשיר בפה, אולם לשירה זו המדברת על עתיד עם-ישראל יש להאזין. זו שירה שמחייבת להפעיל את האוזן ולא רק את הפה. יש להאזין גם אם הדברים אינם נעימים, לפחות לא בתחילתם.
ה'אוזן' היא כלי גשמי שדרכו ניתן לשמוע, אבל ה'שמיעה' עצמה היא כלי רוחני. ה'שמיעה' נותנת לאדם לתרגם את מה ששומע לשפת המעשה. האוזן, מלשון 'איזון', אחראית לאזן בין גשמי לרוחני ובין שמים לארץ. ישנה אמירה של חז"ל "מבקש אתה, שלא לחוש באוזניך ולא אחד מאיבריך, הטה אוזנך לתורה ואת נוחל חיים. מנין? שנאמר"הטו אזנכם ולכו אלי שמעו ותחי נפשכם".(ישעי' נה)
היום המדע יודע להוכיח, שהאוזן אחראית לאיזון הגוף וכאשר אדם סובל מסחרחורות, ראשית יבדקו אם יש לו הפרעה בתפקוד השמיעתי. חז"ל לוקחים את תפקיד ה'אוזן' גם לאיזון הרוחני של האדם, גם לאיבריו הפיזיים וגם לצד הרוחני שלו. אדם שאיננו מקשיב אינו יכול לבקש מהקב"ה שיקשיב לו וכמאמר רבי חנינא בר פפא: "כל מי שמסיר אזנו משמוע תורה, תפילתו נמאסת, שנאמר "מסיר אזנו משמוע תורה גם תפלתו תועבה." (משלי כז)
'האזנה' מבטאת הקשבה עד הסוף, לא רק שמיעה שטחית ולא שמיעה של חלקי דברים, אלא הקשבה פעילה מתחילת הדברים ועד סופם. ה'שירה' קרויה שירת האזינו, משום שדברי משה צריכים הקשבה מתחילתם ועד סופם, הואיל והם מרקם אחד הצופה את מהלך ההיסטוריה של עם ישראל. ואכן, רבי לוי דורש על פתיחת פרשתנו, שמי שרוצה שיאזינו לו צריך להיות בעל יכולת האזנה והקשבה לאחר ולכן משה-רבנו פותח את שירתו-נאומו במילה האזינו "האוזן לגוף כקינקל לכלים, שכן הקינקל כמה כלים ניתנין עליו, ואתה נותן מוגמר תחתיו, וכולם מתעשנים. כך מאתים וארבעים ושמונה איברים שבאדם הזה, על ידי האוזן כולן חיין. מניין? נא': שמעו ותחי נפשכם. אמר הקב"ה: אם הטית אוזנך לתורה, כשתבוא לפתוח בדברי תורה, הכל משתתקים לפניך ושומעים דבריך, כשם שהטית אוזנך לשמוע דברי תורה. ומהיכן אתה למד? ממשה רבנו, שע"י שהטה אזנו לתורה, בשעה שבא לפתוח בדברי תורה, נשתתקו העליונים ותחתונים והאזינו דבריו". (דברים רבה האזינו פרשה י')
ידוע מה שאומרים בעלי המוסר ומהם למד אבי תורת היחסות אלברט אינשטיין שהקב"ה לא ברא לאדם שני פיות ואוזן אחת, אלא שתי אוזניים ופה אחד, ללמדנו שעלינו להקשיב יותר מאשר לדבר או בלשונו של אורחות צדיקים בשער השתיקה "לכך נבראו באדם שתי עינים ושתי אוזניים ושתי נחירים ופה אחד, לומר שימעט בדבורו.." וכבר לימדנו אחד החכמים "אשרי המדבר לאוזן שומעת".

